MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O que é a Acupunctura ?

A palavra Acupunctura introduzida no Ocidente pelos jesuítas ao retornarem da China, provém do latim, onde ACUS significa agulha e PUNCTURA, picar. Consiste portanto, em picar agulhas em pontos especiais da pele, a fim de se obter uma resposta terapêutica bem determinada.

Os chineses denominam esse método de Zhen Jiu, que significa agulha e fogo; ou seja, o uso de um recurso térmico, além da agulha, para estímulos dos pontos. Actualmente fala-se em Moxabustão, que artemísia vulgaris ou sinensis.

A história da Medicina Tradicional Chinesa

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é tão antiga quanto a humanidade. Pode-se dizer que ela existe desde quando o primeiro homem pressionou e massajou seu corpo instintivamente ao sentir dor.

O primeiro nome que a tradição guardou foi Fu Hi (2953 a.c.) fundador da civilização chinesa, ao qual foi atribuído a invenção da caça, e do cozimento dos alimentos. Atribui-se a ele a criação dos oito hexagramas do livro das mutações-I Ching. Seu sucessor foi o Imperador Cheng Nong (2838 a.c.) o qual ensinou às pessoas o poder das plantas curativas e assinalou as tóxicas.

Os conhecimentos foram transmitidos por meio oral até a dinastia Chou (1122 a 256 a.c.) quando do aparecimento do Huang Di Nei Jing Su Wen. Não se sabe quem foi seu autor, mas supõe-se que tenha sido escrito por muitos médicos, cuja autoria fora atribuída ao legendário Imperador Huang Di . Esse livro contém toda base filosófica, ciência do diagnóstico e tratamento por meio de agulhas e moxa. Quase toda MTC se baseia no Nei Jing, o qual desfruta de grande autoridade, pela riqueza de observações que contém seus ensinamentos sobre prevenção e tratamento de doenças. Quase todas as obras posteriores foram inspiradas nesse livro.

Nesse mesmo período, o famoso Médico Pien Chueh descreveu a ressuscitação de uma pessoa considerada morta, com o uso de agulhas. Numerosas passagens difíceis foram retomadas no Nin Jing, atribuído a Pienn Tsio (300 ou 500 a.c.).

Outra bibliografia que resistiu ao tempo foi a de Chouen yu yi, contemporâneo de Pien Tsio. Ele soube diagnosticar especificamente uma cirrose hepática, uma hérnia estrangulada, um ataque de gota, uma hemoptise justificando a terapêutica indicada em cada caso.

No período de desunião (221 - 589 d.c.) foi descrita a regra de diagnose pelo pulso radial. 

No início da dinastia Han, assinala-se a existência de uma mulher médica, e as primeiras mulheres médicas foram reconhecidas oficialmente no início do século XIV da dinastia Yuan. Esse facto mostra-se de suma importância, uma vez que uma paciente do sexo feminino não podia despir-se diante de um médico. Normalmente, as chinesas utilizavam estátuas ou bonecas para indicar a ele o local onde sentiam dor.

No final da dinastia Han, foi escrito Chang Tsung Jing, livro que descreve o tratamento da malária pela Acupunctura, moxa, ervas e de quimioterápicos.

Na dinastia T'ang (sec. VII a VIII) a medicina atingiu o seu apogeu, dividindo-se em quatro especialidades. Primeiro vinham os Médicos e Pulsólogos que tratavam da medicina interna e externa, doenças pediatricas, da boca, nariz e garganta. Depois vinham os Acupunctores, seguidos dos massagistas, que também utilizavam técnicas respiratórias e de redução de fracturas; e por último, os Geomancistas e mestres em sortilégios.

Na dinastia Sung (960 - 1279) o Rei Sung Jen Tsung foi curado pela acupunctura e passou a dar-lhe grande importância. Ordenou a um médico famoso, Wang Wei Yi, organizar escritos sobre o assunto, bem como mapas e diagramas dos meridianos. Instituiu a primeira faculdade de Acupunctura e foi confeccionado estátuas de bronze para exame dos estudantes.

Na dinastia Ming (1368 - 1643 ) foi publicado o Zhen Jiu Da Cheng (grande perfeição das agulhas e da moxa) escrito por Yang jizhou, que fornece resumos de todas as obras conhecidas, desde o Nei Jing até seu aparecimento.

Na dinastia Chin (1649 - 1910) Fan Pei Lan escreveu sobre tratamentos combinados das ervas e moxabustão e seleccionando pontos simples. Os governantes desta dinastia baniram a prática da Acupunctura, a qual continuou a ser praticada clandestinamente.

A Medicina ocidental provou sua eficiência em assuntos como epidemia e operações cirúrgicas, o que atraía os estudantes. As escolas de Medicina Tradicional foram aos poucos, sendo abandonadas, e após a revolução de 1912 só restavam oito.

De 1945 a 1949 ocorreram lutas entre as duas forças que disputavam o poder político: Chiang Kai Shek (revolucionário) e Mao tse tung (comunista). No primeiro de Outubro de 1949 foi proclamada a República Popular da China sob a liderança de Mao Tsé.

No ano seguinte, desencadeou-se uma revolução sanitária pelo I congresso Panchinês dos trabalhos da saúde pública, onde preconizou-se a profilaxia, a atenção médica voltada principalmente a operários, camponeses e soldados, e ainda uma colaboração entre médicos de formação ocidental e oriental. Dessa maneira, a Medicina Tradicional era oficialmente reconhecida.

Com a china saneada, reorganizaram estudos médicos, construíram faculdades, escolas e colégios médicos nas grandes cidades, e Mao tsé definiu que a linha a ser seguida era a coexistência da Medicina popular e a Medicina moderna.

"Embora Mao tsé tenha promovido a associação da MTC com a medicina do oeste, a china actual não admite os conceitos taoístas, que estão descritos nos textos clássicos sinomédicos, muito antigos, e no entanto, tão atuais ....". (Dulcetti , 1993).

Em l974, foi criado em Pequim um instituto de pesquisa científica em Medicina Tradicional, e até 1958 já haviam 27 institutos semelhantes com objectivo de determinar o valor da Medicina popular através de métodos científicos modernos.

Em 1958 começou-se a praticar análgesia por Acupuntura. Realizou-se a primeira amigdalectomia sob análgesia por Acupuntura, com sucesso. O método estendeu-se para cirurgias bucais, tireoidectomia, hemorragia, remoção de tumores cerebrais, cirurgias de tórax, abdomem, pelvis e extremidades. Os chineses surpreenderam o mundo ao mostrarem pela televisão um de seus compatriotas sorrindo sobre a mesa cirúrgica enquanto era submetido à uma gastrectomia através da análgesia Acupuntural.

Tao

Tao é a realidade e a energia primordial do universo, o fundamento do ser e do não ser.

Conforme escreveu Chuang tsé:

"O Tao possui realidade e clareza, mas nenhuma acção ou forma. Pode ser transmitido, mas não recebido. Pode ser atingido, mas não visto. Existe por si e através de si. Existia antes do céu e da terra, na verdade, por toda a eternidade. Ele é a razão da divindade dos Deuses e da criação do mundo. Está acima do zênite, mas não lhe é inferior. Embora mais velho do que o mais idoso, não é velho".

Os chineses acreditavam na existência de uma realidade última que é subjacente e que unifica todas as coisas e factos que observamos, denominada de Tao. O Tao é o processo cósmico no qual se achavam envolvidas todas as coisas; o mundo é visto como um fluxo contínuo, uma mudança contínua. Existem padrões constantes nessas mudanças, que podem ser observados pelos homens. O sábio reconhece esses padrões e dirige suas acções de acordo com eles. Assim, ele se torna "Uno com o Tao", vivendo em harmonia com a natureza e obtendo sucesso em tudo que realiza.

Lao tsé ensina que Tao (cujo significado pode ser "caminho") não passa de um termo aceitável para o que fora melhor chamado "o Inominado". Nada lhe predica sem comprometer sua integridade. Dizer que existe é excluir o que não existe, apesar de o vazio ser sua verdadeira natureza. As palavras limitam, e Tao não tem limites. A característica principal do Tao é a natureza cíclica de seu movimento e sua mudança incessantes. Essa ideia é a que todos os acontecimentos na natureza apresentam padrões cíclicos de ida e volta, de expansão e contracção. A ideia de padrões cíclicos no movimento do Tao recebeu uma estrutura precisa com a introdução dos opostos polares o Yin e o Yang. Todas as manifestações do Tao são geradas pela interrelação dinâmica dessas duas forças polares.

Energia Qi

Há milénios foi desenvolvido no Oriente, um sistema filosófico, cultural, religioso e científico, relacionando uma energia com todas as coisas e especialmente com os seres vivos. Essa energia é conhecida como Ki no Japão, Qi na China, Prana na Índia e actualmente bioenergia no Ocidente.

Os orientalistas que se referem aos escritos cosmológicos e filosóficos, traduzem Qi como sopro, o sopro original que originou Yin-Yang, mas os Acupunctores preferem utilizar a palavra "energia".

Qi dá origem ao céu e a terra: os sopros ligeiros, mais Yang, sobem e formam o céu, enquanto os sopros pesados, mais Yin, descem e formam a terra. Entre o céu e a terra se encontra o homem, com energia própria e submetido às leis do céu e da terra.

Os tipos de energia (QI)

Apesar da energia Qi ser única, podemos classificá-la em 3 tipos, segundo suas funções: 

A energia ancestral, ou, Yuan Qi, nasce da união do óvulo com o espermatozóide e traz o código genético para cada ser. Ela decresce durante a vida e seu esgotamento é responsável pela morte não acidental.

Yuan Qi, se encontra principalmente na região inferior do abdómen, estando presente também em todas células do corpo.

A energia ancestral, após o nascimento, ainda precisa ser completada pelo Qi da nutrição.

A energia da alimentação Yong Qi, é a energia essencial, proveniente do ar (Yeung Chi) e dos alimentos (Kou Chi).

A energia defensiva, ou, Wei Chi, é responsável pela protecção e defesa do organismo, ou seja, imunidade.

Teoria do Yin-Yang

A partir de uma energia única, temos uma diferenciação em duas energias: Yin e Yang, que são ao mesmo tempo opostas e complementares.

Assim, no cap. 42 de Tao Te King, descreve a criação do mundo:

O Tao deu origem a um

um deu origem a dois

dois deu origem a três

três deu origem aos 10.000 seres

os 10.000 seres carregam o Yin nas costas e abraçam Yang.

O significado original das palavras Yin e Yang correspondia aos lados ensolarado e ensombrado, respectivamente de uma montanha. Todos os fenómenos da natureza são constituídos pelo movimento e transformação dos dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como dia e noite, o tempo claro e o sombrio, o calor e o frio, a actividade e o repouso. A teoria do Yin e Yang classifica fenómenos e manifestações segundo vários critérios, de entre eles :

1 ) Conforme caracteres físicos ( tudo que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente, luminoso, funcional, tudo que corresponde a acção é Yang. Tudo que está em repouso, tranquilo, interior, descendente, frio, sombrio, material, tudo que corresponde a uma substância (matéria) é Yin.)

2 ) Conforme a natureza da manifestação ( O céu está no alto, assim é Yang; a terra por estar embaixo é Yin. A água é de natureza fria, escorre, é Yin. O fogo é de natureza quente, suas chamas se elevam, é Yang.)

3 ) Conforme as transformações ( em princípio, o Yang transforma-se em Qi, e o Yin torna-se forma, matéria.

O Facto de pertencer a Yin ou Yang é relativo, pois por um lado, Yin pode transformar-se em Yang, e vice-versa, e por outro lado, todos fenómenos podem-se fragmentar em partes Yin e em partes Yang. Por exemplo, o dia é Yang, mas a manhã é Yang dentro de Yang, e a tarde é Yin dentro de Yang. A teoria Yin-Yang quando aplicada ao corpo humano, faz uma diferenciação entre órgãos (Zang) e vísceras (Fú), sendo que os primeiros apresentam características Yin e os segundos, características Yang.

Segundo George Soulié de Mourant, as vísceras (Fú) cujo ideograma Chinês denota a idéia de "talher", são assim denominadas porque transformam em energia e sangue os materiais que recebem do exterior. O facto de estarem em relação com o exterior e fabricarem energia, as caracteriza com sendo Yang. Já os órgãos (Zang) cujo ideograma representa "tesouro", presidem a purificação e circulação do sangue;

apresentam características Yin, por controlar a vida interna (Yin) e o sangue (Yin). Os órgãos são representados pelo pulmão, coração, fígado, baço/pâncreas, rim e circulação-sexo (o qual não é um órgão real, mas sim uma função que controla todas energias yin, além das funções circulatórias e genito-urinárias).

As vísceras (Fú) são: estômago, intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar, rim e triplo aquecedor.

Entendendo-se que a doença é resultado do desequilíbrio Yin-Yang, os métodos de Acupunctura devem visar reestabelecer o equilíbrio entre os dois elementos.

As doenças que possuem características Yang, são agitadas, fortes, quentes, secas, hiperfuncionantes e agudas.

As que possuem características Yin, são calmas, fracas, frias, húmidas, hipofuncionantes e crónicas.

Teoria dos cinco elementos

Essa teoria considera que a natureza é constituída de cinco elementos básicos: madeira, fogo, terra, metal e água, existindo entre eles uma relação de inter-dependência e inter-restrição gerando assim um estado de constante movimento e mutação. Os elementos geram-se mutuamente na seguinte ordem: a madeira gera o fogo; o fogo gera a terra (sua combustão produz cinzas); a terra gera o metal (estes nascem na terra); o metal gera água (quando se liquefaz); a água gera a madeira (pois a nutre); e a madeira gera o fogo (ao se queimar) fechando o ciclo, Ao elemento gerador, denominamos de "elemento mãe", e ao elemento gerado denominamos de "elemento filho". Por exemplo, a madeira é filha da água e mãe do fogo.

Esse constante movimento de geração levaria o universo a um desequilíbrio. Para acalmar esse processo, temos a lei do dominador agindo simultâneamente : A madeira domina a terra (as raízes das árvores a penetram); a terra domina a água (absorvendo-a); a água domina o fogo (apagando-o); o fogo domina o metal (fundindo-o); e o metal domina a madeira (a lâmina do machado abate a árvore). Em certos casos, pode aparecer o fenómeno da contra dominância, onde o dominado passa a dominar por uma deficiência do dominante, ou então, por um excesso do dominado, o dominante passa a ser inibido.

Qualquer fenómeno, objecto, ou manifestação existente na natureza pode cair dentro da esfera de algum desses elementos. Assim, por exemplo, as estações, as cores, os tons musicais, os órgãos, os sabores, e outros. Há mais de 2600 anos já haviam descrições da classificação dos órgãos segundo os cinco elementos, no Livro de Ouro do Imperador amarelo. Assim, o fígado pertence ao elemento madeira; o coração ao fogo; o baço-pâncreas pertence à terra; o metal ao pulmão e os rins à água. Desse modo, o Qi dor rins alimenta o fígado (madeira); este estoca sangue para ajudar o coração (fogo); o calor do coração vai aquecer o baço-pâncreas o qual transforma a essência (energia) dos alimentos que vai encher o pulmão (metal). O Pulmão purifica auxiliando os Rins (água). Os estados psíquicos também estão associados aos cinco elementos. Assim, a cólera (raiva) ao elemento madeira; a alegria ao fogo; a reflexão ao baço; a tristeza ao pulmão; e o medo aos rins.

Teoria dos meridianos

Cada função possui na superfície do corpo uma série de pontos, que ligados entre si, constituem os meridianos. O ideograma utilizado desde a antiguidade para designar essas linhas de pontos, está composto por elementos que dão a ideia de alinhamento, e pronuncia-se "Tsing".

George Soulié de Mourant, cita em seu livro texto as seguintes observações clínicas :

1 ) Quando um órgão está alterado, existe uma série de pontos que se tornam sensíveis, e formam uma linha;

2 ) Em pessoas sensíveis, a linha dos meridianos são dolorosas;

3 ) Muitos doentes, no momento da picada da agulha, referem sentir uma sensação que segue uma linha e que coincide com o trajecto do meridiano do ponto que fora picado.

Os meridianos principais são em número de doze e bilaterais, ao que correspondem a função dos seis órgãos (Zang) e seis vísceras (Fú).

Para cada membro superior existe três meridianos principais de natureza Yin e três de natureza Yang, o mesmo ocorrendo em relação ao membro inferior, apresentando-se da seguinte maneira :

- 3 meridianos Yin do membro inferior : Baço-Pâncreas, Fígado e Rim;

- 3 meridianos Yang do membro inferior : Estômago, Bexiga e Vesícula Biliar;

- 3 meridianos Yang do membro superior : Intestino Grosso, Intestino Delgado, e Triplo aquecedor

Além dos meridianos principais, o corpo humano possui outras vias que não apenas ligam aqueles a várias partes do corpo como também cobrem todas as áreas externas e internas por onde circulam as energias.

São conhecidos como meridianos secundários, e se dividem em 4 tipos :

1 ) Meridianos extraordinários ou curiosos ( esses meridianos são assim chamados porque não têm comunicações especiais com as vísceras. Além disso, não há correspondência nem reunião entre eles, são na parte externa. É nisso que são diferentes dos meridianos regulares que cruzam e lhes pedem pontos.

Estão agrupados em 4 meridianos Yang :

- Du Mai / Dai Mai / Yang Qiao Mai / Yang Wei Mai e 4 meridianos Yin :

- Ren Mai / Chong Mai / Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai.

Sua principal função é de reforçar os liames entre os meridianos regulares, a fim de regularizar o Qi e o sangue. O excesso destes nos 12 meridianos principais se escoa e se concentra nos 8 meridianos extraordinários, onde é guardado como reserva para ser distribuído quando há insuficiência de Qi e de sangue nos Jing Mai.

Cada um dos meridianos extraordinários (ou ainda "Vazos Maravilhosos") possui um ponto de comando situado num meridiano principal, da mesma forma que os outros pontos. Com excessão de Ren Mai e Du Mai, os meridianos extraordinários não possuem pontos próprios, sendo seus trajectos constituídos por pontos dos meridianos principais. Os quatro vasos Yang actuam sobre as doenças externas e os quatro vasos Yin sobre as doenças internas.Os pontos de comando destes vasos servem para abrir um tratamento, conforme sua sintomatologia :

- Du Mai - "Vaso Governador" ( ID 3) - Nevralgias, distúrbios motores das extremidades, contracturas da nuca ou maxilares, tétano, olhos vermelhos, amigdalite, bruxismo, tosse com catarro, e surdez;

- Yang Qiao Mai - ( B 62) - contracturas em geral, hemiplegia, paralisia, afasia, dores da nuca e das costas, e lumbago;

- Yang Wei Mai - ( TR5 ) - esgotamento, expectoração de sangue, dores de cabeça, dores e doenças dos olhos e ouvidos, dor e edema do pescoço e da nuca, gânglios da nuca, abcessos na boca, dores nos molares inferiores, e artrite dos dedos ou artelhos;

- Dai Mai - (VB 41) - Todos os vazios (insuficiências) e esgotamentos, reumatismo articular agudo, artrite do calcanhar, vermelhidão e edema nos pulsos e/ou joelhos e/ou nos maléolos externos, paralisis flácida, tremores ou contracturas dos pés e das mãos, dores nas costas, ombros, braços ou membro inferior;

- Yin Wei Mai - ( CS 6) - amnésia, fuga das palavras, ansiedade, distúrbios do cérebro, riso desordenado, epilepsia, indigestão, plenitudes internas, constipação espasmódica, hemorróidas;

- Chong Mai - ( BP 4 ) - dores precordiais, dor de estômago, aerogastria, aerocolia, soluços, febres palustres, icterícia de todos tipos;

- Ren Mai - "Vaso da Concepção" - ( P7 ) - doenças das vias respiratórias; coriza, espirros, bronquite, asma, ondas de calor, meningite nas crianças, diabetes, intoxicações alimentares e medo nas crianças;

- Yin Qiao Mai - ( R6 ) - espasmo da bexiga, urina espessa ou sanguinolenta, micção frequente, constipação nas mulheres, perda seminal, esgotamento nos idosos e nas mulheres, aborto espontâneo, intoxicação nas mulheres, dores no ventre pós parto, e metrite.

2 ) Meridianos distintos (Jing Bie): São em número de 12, partem dos 12 meridianos principais e dependem deles. Têm acção importante, que consiste em ligar os meridianos principais aos órgãos internos.

3 ) Meridianos de ligação ou Luo Mai:

Se dividem em dois tipos:

a ) as ramificações mais grossas - Há no total 15 Bie Luo, sendo 12 meridianos principais, os meridianos Du Mai e Ren Mai, e o grande Luo do baço. O Bie Luo liga um meridiano Yin e um meridiano Yang-

b ) a circulação na superfície apela para ramificações cada vez menores dos Luo, chamadas Fu Luo e Yun Luo (Anexo 2). (Auteroche et Navailh , 1986).

4 ) Meridianos tendino-musculares :

Sua função principal é proteger o corpo das influências externas. Possuem a energia defensiva, que circula nos meridianos Yang de dia, e nos meridianos Yin à noite, obedecendo a seguinte ordem :

B - VB - E - ID - TR - IG - BP - F - R - P - CS - C

Principais afecções provenientes do comprometimento destes meridianos :

- Reumatismo agudo, algias e contraturas, contusões, lesões musculares ou ligamentárias;

- Neurites, mialgias, tendinites;

- Afecções cutâneas;

- Afecções cefálicas : nevralgias, paresias ou paralisias faciais, tiques nervosos, rinites, sinusites, conjuntivites, afonia e catarros.

Sintomatologia :

a ) Plenitude - hipersensibilidade, dor espontânea ou a palpação superficial, rubor, calor, espasmos, contrações, edemas, formigamento;

b ) Insuficiência (ou vazio) - hipossensibilidade, frio, paresia ou paralisia motora, palidez dos tegumentos, atonia ou atrofia muscular, dor a palpação profunda.

A circulação energética nos meridianos

A energia, após sua elaboração pelas 3 sedes (T.A.), surge no circuito dos meridianos ao nível dos pulmões, e segue o seguinte trajecto :

Dos pulmões a energia (Yong Qi e Yuan Qi) passa para o Intestino grosso, e deste seguindo para o estômago, baço-pâncreas, coração, intestino delgado, bexiga, rim, circulação-sexo, triplo aquecedor, vesícula bíliar e finalmente para o fígado. Percorre este trajecto em 24 horas, demorando 2 horas em cada meridiano.

Paralelamente, ocorre uma segunda circulação. Esta inicia-se às 3 horas da manhã ao nível do pulmão e continua nos 2 meridianos Du Mai e Ren Mai, onde também circula durante 24 horas.

Ao estudar e observar o funcionamento dos meridianos e órgãos, verificou-se que eles possuem um aumento da actividade durante duas horas por dia, sendo possível comprová-la com o simples exame do pulso radial.

Os horários de maior actividade são :

Pulmões - das 3 às 5 hs

Intestino grosso - das 5 às 7 hs

Estômago - das 7 às 9 hs

Baço-Pâncreas - das 9 às 11 hs

Coração - das 11 às 13 hs

Intestino delgado - das 13 às 15 hs

Bexiga - das 15 às 17 hs

Rim - das 17 às 19 hs

Circulação-sexo - das 19 às 21 hs

Triplo aquecedor - das 21 às 23 hs

Vesícula biliar - das 23 á 1 h

Fígado - da 1 às 3 hs

É interessante observarmos que os pacientes hepáticos e asmáticos por problemas de fígado, têm seus piores períodos entre uma e três da manhã, e para os cardiopatas, aproximadamente ao meio dia.

Outros tratamentos que se podem fazer paralelamente:

A) Dietética

É uma das especialidades médicas das mais antigas na China, a qual classifica os alimentos como Yang ou Yin, segundo sua cor, forma e teor de água. Os taoístas consideravam o regime alimentar muito importante para manutenção da saúde.

A energia dos alimentos, ou Kou chi, é um factor influente no ser humano, sob enfoque energético, físico e psíquico. Assim sendo, por intermédio da lei Yin-Yang e da lei dos 5 elementos é possível intervir nos desequilíbrios de maneira reguladora.

Os cinco sabores e a correspondência que eles mantêm com os órgãos segundo a doutrina dos cinco elementos constituem o fundamento da dietética chinesa.

Apresento abaixo, as correspondências dos sabores com os órgãos :

elemento órgão / víscera sabor

madeira F / Vb ácido

Fogo C / Id amargo

Ta / Cs

Metal P / Ig picante

Terra Bp / E doce

Água R / B salgado

Em geral, o sabor correspondente do órgão tonifica se houver insuficiência da função. Se o órgão estiver em excesso o sabor correspondente agravará o quadro e também atacará o órgão dominado, segundo o ciclo de destruição (Ko).

Quando uma função está em excesso, os alimentos correspondente ao órgão dominado no ciclo Ko terão efeitos reguladores.

Assim sendo, teremos :

Órgão sabor Tonificante sabor Sedante

F , Vb ácido doce

C , Id amargo picante

Bp , E doce salgado

P , Ig picante ácido

R , B salgado amargo

A menos que haja uma doença grave, não se deve suprimir completamente um sabor correspondente de um órgão. Um regime equilibrado, é aquele que garante uma parte igual para cada sabor. Segundo o So Ouenn, o sabor dos alimentos é Yin e a energia Yang. Diz ainda, que alimentos de sabor forte são Yin, a que é menos forte é Yin no Yang. a energia que é forte é Yang; a energia menos forte é Yang no Yin. O sabor picante, relacionado com os pulmões, e o sabor doce, relacionado com o baço, se exalam e se transformam em Yang. São portanto Yin de Yang. O sabor ácido, ligados ao fígado e amargo ligados ao coração, descem e vão para o Yin. São portanto Yin de Yin. O salgado é símbolo da nutrição Yang, pode é decomposto em dois

sabores : amargo, portanto Yin, e picante, portanto Yang.

Excessos de Yin são corrigidos pelo acréscimo de Yang, e excessos de Yang são corrigidos pelo acréscimo de Yin.

B) A Farmacopéia

A farmacopéia Chinesa Tradicional repousa no trabalho de um só homem que a ela consagrou 30 anos de sua vida : Li Che-tchen. A República Popular Chinesa rendeu-lhe uma homenagem excepcional em 1956, imprimindo um selo postal com sua efígie.

Seu Compêndio Geral da Matéria Médica compreende 56 capítulos dos quais um é índice dos remédios e 3 estão reservados às ilustrações em número de 1.100. Cerca de 12 mil receitas e fórmulas estão consignadas nestra obra e muitas foram recolhidas ao longo de suas andanças pelo Império. Mil e setenta e quatro substâncias vegetais, 443 animais e 354 minerais são especialmente estudadas tendo sido tirado o restante de tratados semelhantes.

As prescrições levam em conta a preponderância do Yin e do Yang e, através da acção de cada produto sobre os meridianos, a circulação de energia em relação às estações.

Os chineses acreditavam que a natureza tivera o cuidado de chamar a atenção dos homens para os venenos e para os remédios que ela lhes pode proporcionar.

Medicamentos de origem vegetal :

Acônito; alcaçuz; artemísia; cana de açúcar; cânave; cânhamo indiano; efedrina; faveira; funcho; gengibre; hera; jinsão; lótus; menta; peônia; rabanete; rícino; romazeira; ruibarbo; taraxaco; verberna; violeta; e volúbil entre outros.

Medicamentos de origem mineral :

Arsênico; bórax; calomelado; cinabre; enxofre; ferro; iodo; pérolas e pedras preciosas, entre outros.

Medicamentos de origem animal :

burro; boi; cigarra; ganso; morcego; lombriga; porco; sapo; serpente; tigre; veado, entre outros.

C) Auriculo-Acupunctura ou Auriculopunctura

A auriculopunctura é um ramo específico da Acupunctura que se concentra na orelha. Parece ter sido parente pobre da Acupunctura da Medicina tradicional Chinesa ( MTC) até ser descoberta e actualizada pelo Acupunctor francês Dr. Paul Nogier nos anos 60.

No entanto, as suas origens são fruto de alguma discussão. Os seguidores de Nogier, conhecidos como Acupunctores modernos porque utilizam equipamento de alta tecnologia e formas modernas de diagnóstico, encaram-na como terapia de Nogier. Mas os clínicos chineses reivindicam ter textos antigos que mostram a origem oriental da terapia auricular. Não surpreende, pois, que haja duas escolas diferentes que utilizam o tratamento de forma muito diferente . O alcance do seu uso também difere: a terapia auricular forma um dos pilares da Acupunctura moderna, embora continue a situar-se no limiar da Acupunctura da MTC. Nesta , tende a ser usada como uma ferramenta adicional de tratamento apenas por terapeutas especialmente treinados.

O que é a Auriculopunctura?

É a terapia da orelha. Paul Nogier foi levado a experimentá-la quando alguns dos seus pacientes o informaram que ficaram aliviados das dores ciáticas quando um terapeuta lhe cauterizar a parte dos lóbulos auriculares. Nogier pesquisou textos médicos históricos e descobriu referências a tratamento auricular datando do tempo dos antigos egípcios. Quando examinou pacientes que sofriam de problemas dolorosos, descobriu que muitos deles tinham pontos sensíveis nas orelhas. Quando aplicou as agulhas nessas zonas, a dor que sentiam em outras partes do corpo pareceu abrandar.

Nogier desenhou mapas que mostram os pontos relacionados com diversas partes do corpo. Depois , desenvolveu o Puntoscópio, um instrumento elétrico especialmente concebido para usar na orelha em vez de agulhas. Acreditava que os pontos de Acupunctura eram zonas de resistência elétrica alterada e o seu equipamento eléctrico de teste e tratamento foi aceite e utilizado por Acupuncturistas modernos. Graças a Nogier, a terapia tornou-se popular em França, onde é conhecida como Medicina Auricular e é utilizada pelos médicos franceses.

De acordo com os terapeutas auriculares, os principais benefícios do tratamento são:

- permite rápido acesso à informação de diagnóstico.

- Não é necessário ser-se tratado com agulhas. Os terapeutas podem utilizar agulhas pequenas muito finas que apenas penetram a pele, mas podem também utilizar terapia luminosa , electroterapia ou bolinhas muito pequenas magnetizadas que pressionam os pontos relevantes.

- Pode realizar-se um tratamento semi-permanente. Podem ser enfiadas pequenas agulhas na orelha ou colocadas bolas pequenos nos pontos necessários durante uma semana de cada vez. Desta forma, o paciente pode pressionar o ponto sempre que sentir necessidade.

- É menos intrusivo que a Acupunctura corporal, pelo que é melhor para quem se sente ansioso com o problema ou tratamento ou que sente relutância em se despir para realizar o tratamento.

- É uma forma eficaz de controlo da dor com efeito calmante imediato.

Como Funciona ?

Acredita-se que a orelha reflete a forma de um feto no ventre da mãe: o lóbulo representa a cabeça e pontos relacionados com a língua, olhos, narinas, dentes e orelhas encontram-se no lóbulo. Os pontos restantes situam-se na orelha correspondendo exactamente aos órgãos de um feto miniatura que fosse aplicado sobre a orelha. As opiniões variam quanto ao número de pontos existentes na orelha; há quem fale em 200, outros 300, mas cada um se relaciona com um órgão ou área específica do corpo.

Introduzir as agulhas ou estimular um ponto da orelha afecta o órgão ou meridiano correspondente, da mesma forma que o estímulo de um ponto de Acupunctura no corpo de uma pessoa.

A terapia auricular é um exemplo da terapia holográfica - a crença de que pequenos pedaços do corpo podem reflectir toda a pessoa. Os terapeutas usam a analogia de um espelho para explicar o conceito. Se olharmos para um espelho, este reflecte a nossa imagem, mas se o partimos em mil pedaços, cada pedaço continuará a reflectir toda a nossa imagem. Os chineses consideram a orelha como perfeita para a terapia holográfica porque é um reflexo dos rins. Para os chineses, os rins são a raiz de tudo e podem afectar cada diagnóstico e tratamento.

d) Moxabustão

uma das terapias mais simples e funcional criada pelos povos orientais, que também usa os pontos de acupunctura. A moxabustão consiste em tratar doenças através do calor produzido por um bastão de moxa, feito com folhas secas de artemísia reduzidas a pó. Tem a propriedade de desobstruir os acúmulos energéticos nos pontos dos meridianos, promovendo assim o perfeito funcionamento dos órgãos.

Mostra-se bastante eficaz no tratamento de debilidade orgânica, problemas musculares e ósseos, certas formas de artrite e distúrbios nervosos - todos provocados por excesso de yin. Trata-se de um tratamento tonificante e como tal de aplicação não recomendável nos pontos do coração e na região da cabeça. O uso de moxas tem os seus segredos e técnicas que só devem ser utilizadas pelo Médico-Acupunctor.

e) Electroacupunctura

A Electroacupunctura é uma técnica que tem por base a aplicação de estímulos eléctricos nos tradicionais pontos de acupunctura. As grandes vantagens deste método, são a rapidez com que se começam a visualizar os resultados,e o seu grande grau de eficácia, principalmente nos tratamentos de dor e inflamação musculo-esquelética, e na estética ( celulite, gorduras localizadas, e flacidez nas diversas zonas do corpo).

f) Ventosas

A aplicação de ventosas com vácuo estimula a circulação de energia yin/yang. Apesar deste método deixar marcas na pele, estas desaparecem depressa e não é um processo doloroso.